Di Daniele Trabucco Belluno 6 gennaio 2026 – La solennità liturgica dell’Epifania del Signore si comprende con rigore soltanto assumendo un principio primo: la liturgia è atto pubblico della Chiesa in quanto Corpo di Cristo, dunque è azione oggettiva ordinata a rendere presente, secondo segni istituiti e ricevuti, ciò che essa proclama.
Ne segue che l’Epifania non è un puro rammemorare, né un esercizio di pietà soggettiva, bensì una manifestazione attuale della verità del Verbo incarnato secondo la modalità propria dell’azione rituale, la quale non produce il mistero, ma lo espone; non lo ripete, ma lo rende accessibile; non lo riduce al pensiero, ma lo conduce all’adorazione.
La fede, se è vera, non è soltanto moto interiore, è adesione a un essere reale; e la liturgia, se è vera, non è estetica del sacro, è grammatica dell’essere redento, in cui l’ordine dei segni custodisce l’ordine della realtà. In termini metafisici, l’Epifania concerne il rapporto tra identità e manifestazione. Ciò che appare non è una maschera separata dalla sostanza, né una figura costruita dalla coscienza religiosa, bensì la medesima realtà personale che si dona secondo una misura adatta alla creatura.
Il Verbo, assumendo la natura umana, non assume un simulacro, ma una natura completa, capace di operare e di patire; e tale natura, in forza dell’unione personale, diviene il luogo intelligibile nel quale la divinità si mostra senza convertirsi in un oggetto tra gli oggetti.
Qui la distinzione è necessaria e la separazione è impossibile: la divinità non è confusa con l’umanità, e l’umanità non è resa estranea alla divinità; l’una sostiene l’altra come atto sostiene potenza, e tuttavia la persona è una. L’Epifania, quindi, è celebrazione della conoscibilità del Cristo, cioè del fatto che la sua identità divina non resta trascendenza muta, ma si rende riconoscibile nella carne, senza perdere la trascendenza. Da ciò deriva una conseguenza logica: se il mistero è l’irruzione dell’Increato nel creato, la liturgia è la forma canonica in cui tale irruzione viene confessata e adorata nel tempo.
L’ordine liturgico, in questo senso, è un ordine ontologico riflesso: non crea la verità, ma la serve; non costruisce l’accesso al mistero, ma lo disciplina, affinché l’accesso non si disperda in arbitrarietà. La solennità dell’Epifania, perciò, non segnala un semplice “grado” festivo, ma esprime una qualità dell’oggetto celebrato: ciò che qui si celebra eccede il frammento, chiede la pienezza; non tollera riduzioni, esige la forma.
La solennità è la risposta della Chiesa alla regalità reale del Cristo e alla sua gloria comunicata, risposta che deve essere al tempo stesso vera e bella, poiché la bellezza liturgica non è decorazione, ma splendore della verità in atto. In questo quadro si colloca il colore liturgico, che va inteso con sobrietà concettuale. Il bianco, e l’oro quando viene impiegato, non costituiscono il centro dell’argomentazione teologica dell’Epifania, ma ne sono una conseguenza sensibile.
Essi indicano che ciò che si manifesta è luce e gloria: luce come intelligibilità e purezza dell’atto, gloria come stabilità del bene e regalità che non dipende da consenso umano. Il bianco rimanda alla chiarezza che non è semplificazione, bensì unità; l’oro rimanda alla preziosità non come lusso, ma come segno di ciò che non passa. In modo misurato, tale cromatismo confessa che la manifestazione del Cristo non è un evento privato, ma una luce pubblica, destinata alle genti, capace di ordinare l’intelletto e di muovere la volontà. L’Epifania, però, non si esaurisce in una singola scena evangelica, poiché la Chiesa, nella sua tradizione orante e catechetica, ne ha colto l’unità interna come triplice manifestazione.
La sintesi, tramandata con chiarezza essenziale anche dalla catechesi classica, contempla tre epifanie: l’adorazione dei Magi, il Battesimo al Giordano, e l’inizio dei segni a Cana.
Tali eventi non sono giustapposti, ma ordinati: costituiscono un unico argomento teologico dispiegato in tre momenti, come tre proposizioni convergenti verso una medesima conclusione, cioè l’identità del Cristo come luce universale, Figlio rivelato, Signore operante.
La liturgia, specialmente nella Liturgia delle Ore, conserva ancora oggi questa architettura non come curiosità erudita, ma come metodo contemplativo: ciò che è uno nel mistero viene contemplato attraverso una triade che ne illumina le dimensioni.
Nella visita dei Magi, il Vangelo secondo Matteo adopera il termine greco μάγοι. Non è un dettaglio ornamentale, ma una scelta che apre un orizzonte: sono uomini sapienti, provenienti dall’alterità, figura delle genti chiamate alla luce.
Qui si manifesta un tratto essenziale della logica divina: la rivelazione non distrugge la ragione, la conduce al suo compimento. La stella, segno cosmico, indica una via naturale verso un evento soprannaturale; e tuttavia la stella non basta, perché la natura, pur essendo vera, non è autosufficiente. Essa orienta, non salva; guida, non compie. Il compimento avviene quando l’intelligenza giunge al punto in cui deve riconoscere non un concetto, ma una persona; e allora la conoscenza, per essere adeguata, diventa adorazione. Qui si vede che la razionalità non termina nel possesso, termina nel riconoscimento del vero sussistente: non una rinuncia alla logica, ma il suo vertice, poiché la verità più alta non è quella che si manipola, è quella davanti alla quale ci si inginocchia. In questa prima epifania appare anche la struttura metafisica del dono. I Magi offrono, e l’offerta non è una cortesia sociale, è la forma concreta con cui la volontà riconosce un primato reale.
La regalità del Cristo non viene costituita dal loro gesto, viene confessata dal loro gesto; e ciò mostra che il culto autentico non crea il divino, ma ordina l’umano al divino. Per questo l’Epifania è intrinsecamente universale: non perché la Chiesa lo decreti, ma perché il Cristo, essendo principio e fine di ogni creatura, è riconoscibile come centro di tutte le genti. L’universalità non nasce da un progetto, nasce da una causalità: ciò che è causa universale può essere oggetto di un riconoscimento universale, pur richiedendo la grazia per essere riconosciuto secondo la verità piena.
La seconda epifania, il Battesimo del Signore, porta la manifestazione dal piano dell’attrazione universale al piano dell’identità personale. Qui la rivelazione non si limita a mostrare il Messia atteso, ma espone il Figlio nella relazione trinitaria. La filiazione non è titolo morale, è struttura ontologica: il Figlio è tale da sempre, e nel tempo questa verità viene attestata perché la salvezza non è un miglioramento esterno dell’uomo, ma l’innesto dell’uomo nella vita stessa di Dio. Il Giordano, allora, non è soltanto scena di umiltà, è scena di verità: l’umiltà dell’Incarnazione non nasconde la divinità, la rende accessibile; e l’accessibilità non abolisce la trascendenza, la comunica. In un linguaggio metafisico, si potrebbe dire che qui si manifesta l’ordine delle processioni eterne come fondamento delle missioni temporali: ciò che il Figlio è in Dio, egli lo manifesta nella storia, senza che la storia possa contenerlo.
La terza epifania, Cana, manifesta la signoria operativa del Verbo incarnato. Il segno non è spettacolo, è rivelazione della causalità superiore del Logos. Il Cristo non “compete” con la natura; la natura gli obbedisce perché da lui riceve l’essere. Qui la logica del miracolo va sottratta sia al riduzionismo che lo nega, sia alla lettura magica che lo banalizza. Il segno è un atto in cui le cause seconde vengono ordinate da una causalità che le trascende senza annullarle. Cana inaugura, per così dire, la sintassi sacramentale della Nuova Alleanza: una realtà sensibile viene assunta come veicolo di un contenuto eccedente, e la gioia nuziale diventa figura di una gioia escatologica. Per questo l’Epifania, nel suo orizzonte pieno, non è soltanto luce che si lascia vedere, è luce che trasforma, perché la verità, quando è accolta, non resta idea, diviene forma di vita. La triade epifanica possiede dunque una coerenza interna rigorosa: l’adorazione dei μάγοι esprime la manifestazione alle genti; il Giordano espone la rivelazione dell’identità filiale; Cana mostra l’efficacia salvifica che inizia a operare nel segno. Si potrebbe formulare la dinamica con una concatenazione logica: il Cristo si rende conoscibile universalmente, perché è il Figlio; e, perché è il Figlio, la sua presenza non è mera parola, ma potenza che rigenera e compie. In tal modo la liturgia non celebra tre episodi, ma un’unica verità in tre declinazioni. Ne consegue che l’Epifania non è una festa periferica nel ciclo natalizio, ma una chiave interpretativa: manifesta che l’Incarnazione è ordinata alla rivelazione e la rivelazione è ordinata alla comunione.
Questa architettura non appartiene esclusivamente a una singola forma rituale, ma attraversa, unifica e sostiene la celebrazione tanto nel Novus Ordo Missae quanto nel Vetus Ordo Missae. L’unità del mistero non dipende dalle variazioni legittime delle forme; e le forme, se sono autentiche, non fanno concorrenza alla sostanza, la custodiscono. L’Epifania, in entrambe, dichiara che la fede cristiana non è religione etnica, ma confessione universale: la Chiesa è cattolica non per espansione sociologica, ma perché il Cristo è Signore di tutti, e la sua luce non è proprietà di un recinto.
La solennità, proprio perché pubblica, impedisce che la fede diventi privatizzazione; e, proprio perché ordinata, impedisce che la fede diventi arbitrio. La Liturgia delle Ore, infine, costituisce un luogo privilegiato in cui tale coerenza continua a emergere, perché l’ufficio divino educa la mente a pensare secondo unità contemplative e non secondo impressioni episodiche. La ripresa dei temi epifanici nella preghiera corale non è ridondanza, è necessità pedagogica: la realtà eccede la prima apprensione, e ciò che eccede chiede ritorno, meditazione, assimilazione.
Qui l’intelletto viene guidato dalla ripetizione ordinata, e la ripetizione ordinata diventa principio di interiorizzazione vera, non sentimentalismo. In questa disciplina spirituale si riconosce una logica di fondo: la fede è una conoscenza che tende al culto, e il culto è una conoscenza che tende alla comunione. In definitiva, l’Epifania è la festa della luce in quanto luce che regna. Essa proclama che Dio non è un’ipotesi e il Cristo non è un simbolo, ma il principio personale che entra nella storia senza ridursi a storia, e che si manifesta senza dissolversi in fenomeno. La solennità liturgica, con il suo splendore misurato e la sua architettura teologica, confessa che la verità non è una costruzione umana, ma un dono che precede e fonda; e che l’adorazione non è fuga dal razionale, ma sua conclusione necessaria, poiché il vero, quando è incontrato come persona, domanda non soltanto assenso, ma proskynesis del cuore e dell’intelletto.
Così la Chiesa, nel Novus Ordo come nel Vetus Ordo, celebra non una luce qualunque, ma la Luce che è insieme verità e bene, intelligibilità e grazia, principio e fine: una luce che illumina perché è, e che regna perché dona.
(immagine realizzata con AI)
(*) Autore
Daniele Trabucco
Professore strutturato in Diritto Costituzionale e Diritto Pubblico Comparato presso la SSML/Istituto di grado universitario “san Domenico” di Roma. Dottore di Ricerca in Istituzioni di Diritto Pubblico.
Sito web personale
